诗经的释读和研究

22Feb/24

“三五在东”,何谓三五?

“三五”之意历代有多种解读,最早出现在召南小星中,大概有三辰五行,三皇五帝和三五盈缺之三说,本文抛砖,以探讨先秦之三五为何。 召南小星:嘒彼小星、三五在東 周易系辞上:參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天下之文。極其數,遂定天下之象 春秋左氏传:物生有兩,有三有五 国语晋语一:且夫口,三五之門也。是以讒口之亂,不過三五 礼记礼运:故天秉陽,垂日星;地秉陰,竅於山川。播五行於四時,和而後月生也。是以三五而盈,三五而闕 楚辞九章:望三五以為像兮,指彭咸以為儀 楚辞九叹:背三五之典刑兮,絕洪範之闢紀 史记天官书:夫天運,三十歲一小變,百年中變,五百載大變;三大變一紀,三紀而大備:此其大數也。為國者必貴三五 史记孔子世家:今孔丘述三五之法,明周召之業 汉书律历志:傳曰「天有三辰,地有五行」,然則三統五星可知也。《易》曰:「參五以變,錯綜其數。通其變,遂成天下之文;極其數,遂定天下之象。」 汉书郊祀志:夫周秦之末,三五之隆,已嘗專意散財,厚爵祿,竦精神,舉天下以求之矣 汉书续传:東馒虐而殲仁兮,王合位虖三五 后汉书郎顗襄楷列傳下:臣聞天道不遠,三五復反 后汉书班表列传下:至乎三五華夏,京遷鎬亳 后汉书马融列传上:自黃炎之前,傳道罔記;三五以來,越可略聞 就召南小星而言,从文意来看当指天子天命,天象所昭也,且“三五”和二章“维参与昴”相应,皆言天象。史记.天官书“為天數者,必通三五”就是这个三五,然以太史公之广博,于天官书中竟无明言三五为何,似是而非言日月星为其三,“日月暈適,雲風,此天之客氣”似为其五,看来三五之学到汉代已经不是很清楚了,或者依旧是秘府绝学,不可随意张扬,且史公未尽参研。 昭公三十二年“物生有兩,有三有五,有陪貳,故天有三辰,地有五行,體有左右,各有妃耦,王有公,諸侯有卿,皆有貳也,天生季氏,以貳魯侯”可能是有关三五的最明确的先秦之言,很明确的指出三乃天地人三才(三辰乃三才之天象,后有详解),盖“物生有兩”即道德经“一生二,二生三”之异辞,混沌初始世界一分为二而成天地之二,万物乃天地所生,“有两”乃言万物虽自为一体,其生其构皆由天地两部分,万物消亡就是其体(地魄)和其魂(天神)解构相离的过程,魂归天,魄回地,是“二生三”的逆向过程,三才生死是先秦哲学的基础,诸子百家亦不例外。道德经“二生三”之三乃言万物之繁多,兼指三才之构,众多和三才是不同的概念,需要从文意中揣摩辨别,三个和三才当是三字初意,众多乃衍意,一,二,三之金文甲骨文不仅是数字之象,也是古人描述混沌世界到天地人三才的拟象。“有三有五,有陪貳”乃前句文意之延续和结果,三(万)物众多而天地吉凶有五,五字之象乃天地间吉凶之主之事也,其初意不应该是数字。甲骨文数字一到五皆累叠一横而成,二有二横,五有五横,因三才之观,一二三又被借用来代表世界起源之三个状态之文之象,若以此意观五横之甲骨文,乃上下两横总括三才万物之象,此象和两横夹一×的金文五之象有相类之处,金文五乃万物吉凶之主之总括,X即吉凶。爻即吉凶之易,吉凶即万物的变化,也可以看做是万物。大概就是数字五和吉凶之金文五两字有相类的意象,五横之数字五最终被两横夹一X的金文五彻底替代,一字两意,或指数字,或指万物吉凶之主,亦作统治万物解。“有三有五,有陪貳”乃言天地生万物而其吉凶有主(天子),天子有左膀右臂之“陪貳”,观“三辰”之象而知吉凶之兆,万物之主(五)行其道(行)而成事于地,此言也揭示了天地皆存吉凶(五),盖吉凶本天地易变之人为的褒贬也,天象(三辰)乃吉凶(五行)所象,日月金木水火土七曜为要,由此可看出五行为金木水火土之论必春秋战国妄人之论也,地之五(主)应当是山河云物之类,不应当是金木水火土,这从周易就看看出坤地之象有艮山,坎水,巽风,兑泽也,离卦乃两明交替之天象,震乃天地交而生人之象,乾坤乃大总之概念而不对应具体事物,八卦中完全没有五个事物之“五行”,史公天官书言五行为“日月暈適,雲風,此天之客氣”当有所本。 天文志“古人有言曰:「天下太平,五星循度,亡有逆行。日不食朔,月不食望。」”可见五星之占包含日月,更不必说以日月为重,此五星当指吉凶之主而非数字之五,此言自古,必非春秋战国所“发明”。历代仰观三辰七曜之天象更是后世五行学说无法自洽的。竹书“帝辛:三十二年,五星聚于房。有赤鳥集于周社”之“五星”或指七曜,最可能指商周天官所认定的主吉凶之星宿,兆吉凶之主在“房”,此象即天子在方国之天象。天官书“房、心,豫州”,然禹贡商周之时,岐周乃属雍州,殷墟牧野皆河内冀州之地,所以“聚于房”不可以房宿对应王畿王气来解读。赤鸟乃地之吉凶(五)之兆象,帝辛三十二年乃天地兆示方国(房)周人将兴,为天下主也。古人认为天地兆示,十年有成,即周语上“川竭,山必崩。若國亡不過十年,數之紀也”,周人当在帝辛四十二年翦商王天下。竹书“帝辛:四十一年春三月,西伯昌薨。四十二年,西伯發受丹書于呂尚”表明翦商之事因文王国丧而暂停,服丧期间以授丹书之为以应十年翦商之事,又过十年,帝辛五十二年武王翦商成。 天文志“凡五星所聚宿,其國王天下”乃后世错认金木水火土为“五星”之衍也,盖岐周属“東井、輿鬼,雍州”而非房星也,天文志之文很可能就是后世对竹书帝辛三十二年的误读和错解。考察尚书,诸多篇章所书之五字当解为吉凶之主或天子有国之意,舜典“慎徽五典,五典克從”之五典从未有任何先秦典籍历数其一二三四五为何典,后世也无定论,很可能本就一典,“五典”之意象为吉凶之典,后世之周易当为周之五典,昭公十二年“是良史也,子善視之,是能讀三墳五典,八索九丘”乃言诸书乃太史之根本和职责,“三墳”即三才之墳,三才之坛也,意指观三才通三才之主(神)之坛,五典即吉凶卜筮之典,八索乃君王兴替时允福同人之法,八即允,索即盟誓同人,九丘当乾阳道穷而藏于虚丘之则,九于丘也,乃周易坤“象傳:戰龍於野,其道窮也”之象:天王崩而藏于虚丘也,九字乃右字的变形,手臂端卷曲钩回且整个字形横卧,不似右字拟象上举之手,九字之形乃乾阳(今君)穷途而新乾阳(新君)将替而天道循环之象,参看旬字金文甲骨之象可知,此二字互为借鉴:旬字亦卷曲之形,字首乃十形之甲,以象肇启而终以轮回循环也;舜典“汝作士,五刑有服,五服三就。五流有宅,五宅三居”之五皆可解为吉凶万事万物或主吉凶万物之意,以今语作此言大概就是:汝臣谋卜辟土,有司吉凶和刑法,天地吉凶之主有祭而天下民众以成(三就)。卜天地万物吉凶而肇成家万世基业家宅,谋家国之吉凶德行而兆民有居。三字皆作兆民解,流字说文之象乃古在川而成川也,其意象乃太祖立国而世代有臧之象,川即谷穀,有臧也。先秦卜居多言兆域墓园,其意乃“靡不有初,鲜克有终”之哲学思维,立国王命必以慎终怀远为思,卜居多言兆域即此思维的反映;皋陶謨“撫于五辰,庶績其凝。無教逸欲。有邦兢兢業業,一日二日萬幾。無曠庶官,天工人其代之。天敘有典,勑我五典五惇哉!天秩有禮,自我五禮有庸哉!同寅協恭和衷哉!天命有德,五服五章哉!天討有罪,五刑五用哉”所有的五字皆当吉凶万物来解读,“五辰”即吉凶之辰,五星三辰之异辞,“五典五惇”即(主命)吉凶万物之典和万物之祭享,“五服五章”乃言吉凶之主有祀而万物有章;甘誓“嗟!六事之人,予誓告汝:有扈氏威侮五行,怠棄三正”乃商王命六卿之语,“五行”当解为天地吉凶之道,行即道,“三正”亦“三有司”,非言三职三卿,乃言兆民之正,三即众为兆民,“三正”即百官,兆民皆有其正,三正为三个职位之解不合情理,三正也可能是三辰之异辞,观辰星之初升中天以为正也;洪范“我聞在昔,鯀堙洪水,汩陳其五行”,“初一曰五行,次二曰敬用五事,次三曰農用八政,次四曰協用五紀,次五曰建用皇極,次六曰乂用三德,次七曰明用稽疑,次八曰念用庶徵,次九曰嚮用五福,威用六極”有“五行”,“五事”,“五紀”和“五福”诸多五字词组且皆有历数和解读,如“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”,这大概就是春秋战国以来五行学说的本源和根据吧,弃日月阴阳而仅以五行星以定吉凶,其理不通也,盖洪范乃“人事”之则,不涉及天地,所论乃兆民之吉凶,其金木水火土乃地之五行,是否和天之五行一一对应,尚需进一步考证。还有一种可能:洪范文本乃伏生二十八篇,流传有序可信,但是箕子是否传洪范真文于武王是有很大疑问的:箕子亡命山野,翦商一年后被武王搜得而被迫传典,之后箕子朝鲜,诸事不能不让人怀疑箕子对周人的敌意。对比虞书诸篇,尤其是皋陶謨“皋陶曰:「寬而栗。柔而立,愿而恭,亂而敬,擾而毅,直而溫,簡而廉,剛而塞,彊而義,彰厥有常。吉哉!日宣三德,夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德,亮采有邦,翕受敷施。九德咸事,俊乂在官。百僚師師,百工惟時。撫于五辰,庶績其凝。無教逸欲。有邦兢兢業業,一日二日萬幾。無曠庶官,天工人其代之。天敘有典,勑我五典五惇哉!天秩有禮,自我五禮有庸哉!同寅協恭和衷哉!天命有德,五服五章哉!天討有罪,五刑五用哉!政事懋哉懋哉!天聰明,自我民聰明,天明畏自我民明威。達于上下,敬哉有土。」”,很明显洪范就是皋陶謨的扩充和改写,其文辞非如虞书之古奥具体,不堪洪范所言“鯀則殛死,禹乃嗣興,天乃錫禹『洪範』九疇,彝倫攸敘”:大禹之古辞,其文无一叙事,所论虚泛,和尧典,舜典,皋陶謨和益稷诸书有着本质的不同。可以肯定洪范或有大衍,或箕子依托皋陶謨等古书而改编自创,洪范之“五行”很可能就是皋陶謨之“五辰”有意之衍,本意皆日月星辰诸多昭示吉凶之星,而非仅仅指金木水火土五个行星,益稷“予欲觀古人之象,日、月、星辰、山、龍、華蟲作會;宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,絺繡,以五采彰施于五色,作服,汝明。予欲聞六律五聲八音,在治忽,以出納五言”之文意以日与星辰指“三辰”,以“山、龍、華蟲”指“五行”,天象肇启而推论五色五言,其文意兼括后文“弼成五服,至于五千。州十有二師,外薄四海,咸建五長”之五服,五千和五长,这些五字词组皆指吉凶而非数字也。洪范之文极大可能就是箕子用以误导周人的自创伪文。 楚辞九章抽思“望三五以為像兮,指彭咸以為儀”望象之辞,诗人明示三五为天象天命。复观昭公三十二年“故天有三辰,地有五行”乃互文天地皆有吉凶之兆,天以三辰昭示时机,地以五行(吉凶之道)成器物,鲁语上“及天之三辰,民所以瞻仰也;及地之五行,所以生殖也”亦此意也。“三辰”是诸多之辰还是三个辰(星),有待考察,从天官书和天文志来看,七曜都可能是“辰星”,若甲骨文之辰字无误,其象乃以臬杆测量广下某星从中天开始下降或从东方地平始升也,即尧典“寅賓出日,平秩東作。日中,星鳥,以殷仲春”,此文有两辰,“寅賓出日”乃阳之辰,“星鳥,以殷仲春”乃四时春天之辰,可以断论月乃阴之辰,从尧典此文来看,三辰乃众辰也,某辰即天象昭示某神主当值,吉凶有降也。鲁语上“黃帝能成命百物,以明民共財,顓頊能修之。帝嚳能序三辰以固民,堯能單均刑法以儀民”可知天官之学成于帝喾之时,尧舜之前也。楚语下“是以古者先王日祭、月享、時類、歲祀。諸侯舍日,卿大夫舍曰,士、庶人舍時”可以看出日月时岁皆事关天下王权之辰,日月四时加岁星共七辰,此其“在璿璣玉衡,以齊七政”之七政乎?“卿大夫舍曰”可能是“卿大夫舍月”之衍,“天子邊祀群神品物,諸侯祀天地、三辰及其土之山川,卿大夫祀其禮,士、庶人不過其祖”乃天子有众视众辰而奉时祭神,其辞言诸侯可祀天地,很可能是指远古各国皆通天地之时,即楚语下“顓頊受之,乃命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民,使復舊常,無相侵瀆,是謂絕地天通”所言颛顼之前,也可见此文所言远古且有衍词,以其时春秋诸侯之词言称远古之王。礼记月令“乃命大史守典奉法,司天日月星辰之行,宿離不貸,毋失經紀,以初為常”,昭公元年“日月星辰之神,則雪霜風雨之不時,於是乎禜之”皆连言“日月星辰”,以致后世以三辰为三个星体,是对文本的误读,以今语当翻作“日辰,月辰和众星之辰”,古人早晚仰观日月诸星的出没和中天来确定一日之十二辰,一月之望朔二十九日,一年之四时和岁星十二年一周天以为常,君王“敬授人時”而王天下,“人时”以时总括日月时岁,言时皆因以四时为重。尧典虽未提及日月岁星等众辰之观测,仅及“日出”,“纳日”和四时之辰星,亦拨冗简繁之笔,以四时之星辰所涉观测方法,地点,所祀,物候和民则来规范民众三辰之事。昭公七年“公曰,何謂六物,對曰,歲時日月星辰是謂也,公曰,多語寡人辰,而莫同,何謂辰,對曰,日月之會是謂辰,故以配日”可见春秋中晚期,诸侯并未掌握天官秘府之学,知“日月星辰”为“六物”,即六种上神(三辰,吉凶之星)之大祭,而不知“日月星辰”乃三辰众辰之意,或以日月四时六星为重,或如周语下伶州鸠所言岁日月辰星和四时之辰六颗星为要,最可能的“六物”之主星不定,岁日月时四星必在“六物”而余者不定。复观“三五”之词,当指三辰五行,亦互文之辞,其意乃众辰昭示天象而吉凶之道成于地也,主三五之神之人即上帝天子,所以后世流衍为三皇五帝,三坟五典等等,无论何衍,其上帝王权之象不失。 西伯戡黎“乃罪多,參在上,乃能責命于天”,以参为天,即指三辰日月星辰之众辰也,参字金文乃三圆下接大人而其旁有三短横短撇以表万物或左右万物,此三圆当指三辰,参字乃大人通神以知三辰所兆吉凶也,参透之意当自此参神三辰之象,参字当三辰之本字。 召南“嘒彼小星、三五在東”乃朔日前早晨之天象,盖阳于东方为晨,早晨之月于东方乃朔日前几日之残月,时岁等诸辰星是否也在东,从字面上来看应当皆在东方,需要注意的是春夏秋冬各有其辰,一般而言国风之情皆言新君之正月,周正月乃夏历十一月,此乃尧典“平在朔易。日短,星昴,以正仲冬”之时,冬至之月也,本篇当为某周王将立之情。字面上乃(诗者)于周正月朔日之前,夜观小星(辰星且不限于辰星)之精微生死以卜吉凶,此乃天官太史观天谋国之事也。吉凶之辰在东,不仅是吉凶之地的暗示,也意味着将有大吉或大凶,或吉凶之主(天王)将生(升)也,嘒(微)乃卜测小星之辰象(初生,中天和流亡)以定吉凶国事也。二章“参与昴”印证了前文“三五在東”之辞乃冬季,参昴皆冬季天空之主也,昴乃冬季之辰,即“日短,星昴,以正仲冬”,冬至日落后昴宿值于中天之景。本篇三五之辰星非指当季之昴宿,盖其所指乃早晨之天象,非尧典落日后之天象。如下图,以Stellarium模拟公元前八百年左右四时之辰:鸟,火,虚,昴,冬季只有心宿大火星早晨出现在东方,公元前七九六年冬至日大火星3:41初升,9:02中天,此日日出为7:57,以此天象,日出不久大火星已中天,很难称为“三五在东”,考察前月孟冬:夏历十月之天象正合本篇文意,如图十一月二十四日,大火星5:31初升,再前推一月的公历十月二十四日,夏历季秋九月,大火星7:33初升,与此日太阳初升7:01几同,视角相差不到十度,因此本篇三五之辰星当指大火星,东方苍龙之主,飞龙人君之兆也,天官书”東宮蒼龍,房、心。心為明堂,大星天王”指大火星乃天王之兆象也。复观竹书“帝辛:三十二年,五星聚于房”,很可能此星象被解读主吉凶之星集于房宿,乃天王有大凶大吉之兆也,言“五星”者,其意吉凶之星也,盖天官禁学,不欲泄露于春秋史书而以其总名称之也。从星象来看,季秋和孟冬之月皆合文意,然礼记月令孟冬“是月也,命大史釁龜策,占兆審卦吉凶”乃月令中唯一蓍龟之辞,可知本篇乃太史卿士孟冬卜筮谋国之事。本篇所言之年,其三五之象非常,吉凶欲作,龙有兴替也。 天官书天文志多有五星(行)之辞,唯有天官书“水、火、金、木、填星,此五星者,天之五佐,为[经]纬,见伏有时,所过行赢缩有度”指五星为金木水火土五行星,且此言乃史公“太史公曰:自初生民以来。。。”一家之言,非自典册传承。汉书笔端严谨,虽如史记多处言五星,但绝无自家妄言五星为何之辞,依本文分析,五星或五行皆三辰五行之异辞,其先秦本意乃吉凶(五)之星,三辰者,万物之兆也,三辰五行亦一事之两面:三辰诸星昭示吉凶而吉凶之行之道成于地也,三辰诸星以日月四时和岁星为重为主,天官太史观三辰而卜天地之吉凶也,亦即卜五行(五星):吉凶之行,后人衍意五星五行以为金木水火土五星,进而失三辰之意,周语下“王曰:「七律者何?」對曰:「昔武王伐殷,歲在鶉火,月在天駟,日在析木之津,辰在斗柄,星在天黿”即三辰之象,岁星最为紧要,其次日月,辰即水星,太阳之昭也,“杀伐之气,战斗之象也”,星即填星,五行中除岁辰仅缀称星者,荧惑,太白则皆不缀以星为名,武王伐纣所涉之重要天象,伶州鸠举七曜之岁日月辰填,“填星所居,国吉”,可见三辰五行之指重在当值而主吉凶之星,而非指所有七曜,若有日月之食,新星变星彗星之类突发,亦必属三辰五行之星。天文志“凡五星所聚宿,其國王天下”,明显为竹书“帝辛:三十二年,五星聚于房”之传承,天文志“漢元年十月,五星聚於東井,以曆推之,從歲星也。此高皇帝受命之符也。故客謂張耳曰:「東并秦地,漢王入秦,五星從歲星聚,當以義取天下。」”乃汉人因天文志古传而自证,实汉人误读错解天官之书而致也,依先秦天官之法,当观三辰而非仅仅金木水火土五星,亦或汉人故意误解天官之书,以伪昭汉高祖如周文王一样受天命而将得天下,刘邦汉褒之地自周始属雍州,其时所兼并之三秦毋庸置疑亦属雍州,“東井、輿鬼,雍州”,五星临聚雍州,雍州之主汉王当王天下,此乃汉人之思也,非先秦天官之法则。值得注意的是此亦夏历孟冬十月之象也,天官之术未尽衍也。汉书“今五星出東方,中國大利,蠻夷大敗”和新疆和民丰县尼雅遗址出土的汉织锦绣字“五星出东方利中国”之说,其源头当皆自竹书和本篇,借汉元年五星聚于东井之事而广播兆民。 天文志“凡五星所聚宿,其國王天下:從歲以義,從熒惑以禮,從填以重,從太白以兵,從辰以法。以法者,以法致天下也”之辞和天官书数段有类,如以下天官书诸语“察日、月之行以揆岁星顺逆。曰东方木,主春,日甲乙。义失者,罚出岁星。岁星赢缩,以其舍命国。所在国不可伐,可以罚人。其趋舍而前曰赢,退舍曰缩。赢,其国有兵不复;缩,其国有忧,将亡,国倾败。其所在,五星皆从而聚于一舍,其下之国可以义致天下”,“察刚气以处荧惑。曰南方火,主夏,日丙、丁。礼失,罚出荧惑,荧惑失行是也。出则有兵,入则兵散。以其舍命国。(荧惑)荧惑为勃乱,残贼、疾、丧、饥、兵。反道二舍以上,居之,三月有殃,五月受兵,七月半亡地,九月太半亡地。因与俱出入,国绝祀。居之,殃还至,虽大当小;久而至,当小反大。其南为丈夫[丧],北为女子丧。若角动绕环之,及乍前乍后,左右,殃益大。与他星斗,光相逮,为害;不相逮,不害。五星皆从而聚于一舍,其下国可以礼致天下”,“其一名曰地侯,主岁。岁行十(二)[三]度百十二分度之五,日行二十八分度之一,二十八岁周天。其所居,五星皆从而聚于一舍,其下之国,可[以]重致天下。礼、德、义、杀、刑尽失,而填星乃为之动摇”,“太白白,比狼;赤,比心;黄,比参左肩;苍,比参右肩;黑,比奎大星。五星皆从太白而聚乎一舍,其下之国可以兵从天下”,“五星皆从辰星而聚于一舍,其所舍之国可以法致天下”,以上书志皆言金木水火土聚于某星宿,乃其星宿所对应之国将王天下之兆也,其领头之星乃兆其王天下之法,领头之星当言最西边之星,盖武顺解“天道尚左,日月西移;地道尚右,水道东流”,此即君子面南观天地,星宿自东而西,即自左而右,相较于春水东流,自右而左,于星宿,左东高而流于右西,于江河,右高而流向左,以星宿运转之方向来看,排列在右西即领头之星宿,有“天道尚右”之辞必为后世篡改。依书志之言,若五星聚而岁星位列五星之最西,则“從歲以義”,“以义致天下”,此天官书天文志五星之说不见于先秦典籍,跟周语下伶州鸠之言毫无相关,很可能是春秋战国时期秘府天官之学亡逸于列国,有衍兼演的结果。总之,三辰乃言众辰,兆示吉凶诸星也,以日月四时和岁星为要,兼察金水火土和一切星象异动,如彗星,新星等等,后世误作金木水火土五星,误比之地上五行,而先秦(战国之前)五行之意乃吉凶之道,三辰兆示在天,以吉凶而成物在地也,此三辰五行也,亦可称简五星,此即三五:天地造化,天命地成也,天子可视为三五的化身。 系辞上“參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天下之文。極其數,遂定天下之象”之言“參伍”即三五也,观天(地)以参其象而知人之吉凶(伍),知其数即知天文之周期和变化,数之象乃攴婁也,即卜其重复,卜其再生也,婁字解读可参见孔家家训:正考父鼎铭考。成文即成其吉凶,文其字乃象允命吉凶,天命也,成天下之文,即成天命,此天子君王之职之命也。“極其數,遂定天下之象”乃冗文也,很可能是后世天官所缀蛇足:仰天俯地得象,卜其数其成而力行,此乃天官卜筮和君王之大成也,岂可以数定象,除非此句乃言预卜图谋未来之象以定未来之未来!谋定未来之未来即万世不坠也,依旧是妄言,盖“天命靡常”早已是周人的常识了。 召南小星二章“嘒彼小星、維參與昴”乃标准的天官之辞,且明确了冬季年末的背景。对比一章“三五在东”,可以看出两章乃倒叙之笔,一章乃次日早晨日月诸星在东之情,二章乃前夜日落后标准的天官仰天之情,“日短,星昴,以正仲冬”,下图即上图之前夜公元前七九六年十一月二十三日落后之景,此日昴宿一初升15:48,中天22:22,参宿一初升18:54,中天0:35,参昂于此孟冬日落后皆可见于东方,“參為白虎”,“昴曰旄頭,胡星也,為白衣會”,牧誓“王左杖黃鉞,右秉白旄以麾”,二宿乃西宮咸池之主,主杀,主帅,“维参与昴”几乎等同于牧誓“黃鉞”和“白旄”之象。二章参昴之喻乃杀伐王征之象,或喻前王崩而新王如“三五在东”欲升之龙以正天下,此“九二:見龍在田,利見大人”之象也。国风周雅,绝大多数诗篇皆关乎淑吉有臧,无论对于周王,封国之君还是大众,两君交替而政权得以平滑过渡乃所有人最大的利益关切,淑吉有臧乃其象,悼亡之情乃其内在体现,所以各国诗者不吝才情,书悼亡之情而赞其淑吉,实国泰民安平稳交替之求,悲喜相兼而君子中庸之情。在此漫长的送旧迎新的过程中-“天子七月而葬,同軌畢至,諸侯五月,同盟至”,任何虚情假意都不可能被伪装或掩饰,兼以先秦直书胸怀之传统,诗经篇章中也保留了不少不淑之情,国风两章诗皆不淑有缺之篇,本篇也不例外。

12Aug/23

人生终极漫谈:之子于归和归宁

歸之象和其于先秦典籍之意向以及古典文学中之重 周南葛覃“害澣害否、歸寧父母”,“歸寧”之辞当是奔丧之举,寧之象乃供案有心,所祭其丂/考也,心之对色也,考妣之祭不以牲酒百物但凭心意也,并与归字连言,有已嫁之女遥祭父母之象,歸寧乃奔丧之举也,寧字意在安喜,乃主观意愿,衍意为宁可宁愿多指弃功利而就心意也,异体字甯之象乃祭祀以心不用物也,寧甯二字象有异其大义同也。 歸婦说文字体右部一致,其金文之象乃众人束信围绕于小君之象。朿与歸婦右部金文之象仅在上部有别,朿乃矢贯一横之象,且此横两端有两短竖以象束围,所以朿之象乃一束矢其意为众人盟誓之象,安倍“三支箭”当有此意。那么歸婦右部乃束帀翟羽之象,上两斜线乃羽翟之象,可与金文翟字相参,下三短竖其象羽柄有类矢之尾羽,其意乃众人拥戴集令从于小君之象,盖翟乃小君之象也,此邶风简兮“左手執籥、右手秉翟”国器之象也,鄘风君子偕老“玼兮玼兮、其之翟也”,卫风硕人“翟茀以朝”,春官宗伯“王后之五路:重翟”皆以翟象小君王后,翟羽当小君头饰之昭著者,历代帝后服饰当可考之。歸字金文左部与师帅相同,很可能指现世之国土和下土(后世)之国,一竖乃天地人三才上下空间之标尺,两个圆圈其象土国,处于一竖的中部和下部代表了人世之家国和亡人之墓园下土,集于小君,家国所处,此乃歸之本意。小君处内,其象众人之所归,中土家国,君民之所归,墓园南亩,乃先人所归也,总之,归字之象乃众人集于家国。 归思或古人一生最重,其人生终极目标之象,“之子于归”,“胡不归”,“八十始得归”,“视死忽如归”,“归去来兮”,“壮士十年归”,“风雪夜归人”,“沉醉不知归路”,“埋骨何须桑梓地”…,历代无数诗文皆关此情。同理师字之象乃(有众)集于国也,即作军成师于国郊之地,其众人鬼,即周本纪“為文王木主,載以車,中軍”之象之义,周师乃集人鬼之师也,小雅出车“我出我車、于彼郊矣。設此旐矣、建彼旄矣”亦此景,旐即太祖之鬼旗,旄即亚旅之人旗,师之右部帀也,说文“帀:周也”不确,帀之象乃众集于中且通于上,盟于上(横)也,持一(誓)于上(天),僖公五年“虢仲,虢叔,王季之穆也,為文王卿士,勳在王室,藏於盟府”之谓也,帅之右部巾乃大带之象,居中以节周身其象中军领左右二军也。 庄公二十七年“天子非展義不巡守,諸侯非民事不舉,卿非君命不越竟”之义乃言古人内外有别,动静有常,出入皆有大义,对于女性,其归乃婚嫁夫君,其出或言出夫家而归葬于夫君陵园,或言其大归而出:被休而回娘家终老。归和出虽意义相左,但不是反义词,于古文中出乃指短暂之行为,归字多具目的之意,比如葬小君之事,就其棺椁而言出,就其丧葬当言归,人生之大归也,无论女性归葬夫君还是被休,皆大归终极也。庄公二十七年“杞伯姬來,歸寧也,凡諸侯之女,歸寧曰來,出曰來歸,夫人歸寧曰如某,出曰歸于某”言杞伯姬归宁乃探望生父,非常礼也。左传乃循先秦古史体例,所书皆异事,即公羊传桓公八年“常事不書”,春秋四时若无异事,当仅书“元年,春,王正月”,甚至数年一字不书,此情于竹书可见一斑,非无国事也,盖天无异象,四时有常,天子百官诸侯四国依礼而作可也,春秋经和左传累牍而书史,盖礼崩乐坏皆非礼之异人异事兼以四时之异也,如谷梁传僖公三十一年“婦人既嫁不逾竟,杞伯姬來求婦,非正也”,可见杞伯姬于二十七年之归宁也非常礼,甚至依周礼不当有归宁之举。谷梁传庄公二十七年“冬,杞伯姬來。莒慶來逆叔姬。諸侯之嫁子於大夫,主大夫以與之。來者,接內也。不正其接內,故不與夫婦之稱也”更揭穿了杞伯姬所谓的归宁之辞,杞国卿士莒慶来接杞伯姬回杞国,此非常礼,其根源于嫁女不可逾境,杞伯姬“归宁”逾境之非礼带来了莒慶来接纳杞伯姬之举也成了非礼,所以春秋经不以杞伯夫人或谥号称之,不仅言其非礼,也有昭示杞伯夫妇矛盾之大嫌。桓公十二年“公會杞侯,莒子,盟于曲池”很可能是杞伯姬跋扈之根源,鲁国借此盟成了杞国之保护国。谷梁传僖公五年“杞伯姬來朝其子。婦人既嫁不逾竟,逾竟非正也。諸侯相見曰朝,伯姬為志乎朝其子也。伯姬為志乎朝其子,則是杞伯失夫之道矣”则明言杞伯失夫道,此言之另一面即杞伯姬失妇礼也。公羊传庄公二十七年“冬,杞伯姬來。其言來何?直來曰來,大歸曰來歸”有何休注:“直来,无事而来也”,天子无事尚不出国巡守,何况小国之小君妇人乎,春秋经庄二十七年,僖五年,二十八年,三十一年均有“杞伯姬來”之辞,五年,三十一年虽缀以事由,皆非礼制也,可见杞伯姬之为乃非礼以干国事,春秋经和左传皆鲁史之书,于鲁事多有隐晦,谷梁传公羊传似乎没有这些隐晦,或非鲁之国学也。总之归宁于周礼,于葛覃当妇人奔丧父母之事也,至春秋礼崩乐坏,杞伯姬之流借归宁之辞行非礼之事也。 竹书康王“六年,齊太公薨”,邑姜之归宁也,在康王五年定歌乐之后,然则周南之二的葛覃必为太姒归宁之篇,也合于正风当系于一人,即祖考妣之论。葛覃小序“后妃之本也”乃言后妃赴其本家,必归宁奔丧之事也,虽未明言大姒,考其意可得也。

31Jul/23

淑女,今文和古文

自古至今,关雎之淑女君子深入人心,皆拜毛诗“后妃之德也”之言,令后人等同淑女后妃于一人一意,然古文女汝混用,且毛诗诗解自汉代至今争议纷纷,诗三百多未有定论,“淑女”二字自可一辩。女字金文乃一人交手跪坐之象,不必女性之指,本文借关雎“窈窕淑女”之分析,探讨先秦女字之用之意,以及女汝诸字之衍。 “淑女”之淑乃求淑善之意,于诗经中皆关乎葬亡,王国维有“‘子之不淑,云如之何。’《传》《笺》均以‘善’训‘淑’。不知‘不淑’乃古成语也。《杂记》载诸侯相吊词曰:寡君闻君之丧,寡君使某,如何不淑。……是‘如何不淑’一语,乃古吊死唁生之通语”之语,也指出淑字关乎弔丧。那么“淑女”究竟是美善之妇女么?或亦关乎丧葬之事呢? 先秦古文,言女今多作汝也,或男或女,并无性别之意,观其金文之象,双手交叠于前而跪乃小人鄙人之象,乃言其人臣服位低之意,僖公六年“許男面縛銜璧”之面缚即此双臂在身前交叠之姿以示臣服,所缚乃其交叠之双手也。 以下考察典籍之数据,以作女汝之辨,将先秦典籍(https://ctext.org/ancient-classics/zh)中女汝二字归类为言女你或言女妇两类,并非解意,仅作分类之标识,同理今日之你和妇二字皆不能等同于古文之女字,古之女字也不是现代二字意义的综合,先秦之女字就是指臣仆之人,不具男女之意,若兼有妇女之意乃自上下文意引申其意而非自字象本身。女字专指女妇很可能是春秋伊始男女地位失衡,女字逐渐成了妇女专指,而衍汝字以言女你。所以,女汝之用也是先秦典籍古文今文流转之辨的利器:竹书汝字出现三次,皆地名,女字出现四次,言你言妇皆有;诗经汝字一次,当为地名,女字一百零五次,言你言妇皆有;尚书汝字一百七十九次,女字五次,汝非地名皆指女你,而女字皆指妇;周易无汝字,女字三十七次;论语无汝字,女字十九次,左传汝字十次,昭公七年前出现三次皆言地名,自昭公七年起或言你或言地,女字二百二十一次,言你言妇皆有,昭公七年后也多有以女字指你;国语汝字三次,乃齐语一次言地,越语两次言你,即“吾將殘汝社稷,滅汝宗廟”,女字八十九次,言你言妇皆有,其中或有如诗经难辨字用者,例如周语第一篇密康备物“恭王游于涇上,密康公從,有三女奔之。其母曰:「必致之于王。夫獸三為群,人三為眾,女三為粲。王田不取群,公行下眾,王御不參一族。夫粲,美之物也。眾以美物歸女,而何德以堪之?王猶不堪,況爾小醜乎?小醜備物,終必亡。」康公不獻。一年,王滅密”,此“三女”若解为三臣子也可通,意指陇右陇东一带戎狄三族。此篇言周恭王游于方国乃王师行田猎祭神之事,三族摄于王师来奔至粲,为粲而献王,“為群,為眾”乃成群作群成眾作眾之意,非概念之判定释读,“為粲”亦即至粲进贡之意,“美之物也”即指此物非大非美不可享,美于周人文本中多指周祖,于本篇实指恭王也,且“三女为粲”,其意在祭享,并无妇女之象也。此文中“人三”乃周王之民之卿,别以“女”称呼来奔之人,以别其乃蛮夷异族之野人也;逸周书汝字五十九次,女字二十四次,同尚书之字用,显然与尚书皆非先秦之书。 综上可见,汝字早期只做地名,而女字则有你女臣仆等诸意象,女你之指实君王命其臣仆之指,竹书,诗经,周易,文本流传有序,最接近先秦古文,绝无以汝言你之辞,左传,周语亦当流传有序之文本,而且显示了以汝代女的年代当自春秋晚期,最早的文本乃昭公二十一年“城曰,余言汝於君”之语,而昭公七年“今有司曰,女胡執人於王宮,將焉執之。周文王之法曰,有亡荒閱,所以得天下也。吾先君文王作僕區之法曰,盜所隱器,與盜同罪,所以封汝也”之女汝之用依然从古,汝字依旧是地名,此地即哀公十七年“彭仲爽,申俘也,文王以為令尹,實縣申息,朝陳蔡,封畛於汝”之汝。 至越语勾践时代,言女大多指女妇,言汝多指你而不必为地名,但越语上“請句踐女女于王,大夫女女于大夫,士女女于士”之言依旧保留了女字的原始用意,勾践女乃勾践之臣,大夫女乃大夫之臣,士女乃士之臣仆,第二个女字作臣服服侍之意,即勾践,大夫和越国士人皆遣送其臣仆去吴国分别臣伺于吴王,吴大夫和吴士,对应了下文“然後卑事夫差,宦士三百人于吳,其身秦為夫差前馬”之三百宦士,前文“越人飾美女八人納之太宰嚭”之八美女的数量完全不合勾践大夫和越士所供奉之数量等级,此八人乃应前文“愿以金玉、子女賂君之辱”之赂,对应于“子女”之子,即越之国子,乃美奴也,非勾践之女臣不可言美言大也。金文奴字乃有女也,获奴使奴之象,古人言奴乃使奴获奴之意。 尚书和逸周书皆以汝代女,乃秦汉之人厘定的结果,即秦汉之人厘定古文篆文之经,据古文女字字用而别女字为汝女二字。尚书自伏生,而逸周书则不知自何人也,将女你之字皆厘定为汝,而女妇之字厘定为女,这二字在先秦古文中实乃一字也,若历代流转有序,改篆变隶不应以一字改两字。春秋后之文本,女字用已分,开始大量以汝代女以言女你,此法始于异体假借,最终字用完全异化分离,以区分女字用于女妇之指。在秦代汉初巨变文荒之时,伏生之流或依照秦朝之秘府隶书文本抄录,或亲自厘定古文尚书二十八篇而作转隶书,将古文之女字依照上下文一解为汝女两字,其本依旧可能自秦之秘府,否则以六国国学家传谁人敢篡改经书,非有千古开天之伟人敢为之欤!而诗经,周易,国语,左传等皆自六国之秘府或家学得以历代善本流传,于汉代依旧保有古文经,转隶时汉儒不可能将古文女字按字用转写为汝或女,且汉儒本身已不能准确的解经解字了,无从分辨古文女字之二用。再后古文之竹书隶变时亦皆未将女字做俩解。逸周书有类伏生尚书之字用,其文本很可能也是源自大秦秘府官方转隶的结果。 昭公七年“天有十日,人有十等,下所以事上,上所以共神也,故王臣公,公臣大夫,大夫臣士,士臣皁,皁臣輿,輿臣隸,隸臣僚,僚臣僕,僕臣臺”乃先秦臣仆奴女制度的最佳解读,即公为王之女,士为公之女,天下等位以十,除顶级之王和末等之臺,中间八等在不同的环境中或主或仆,女字乃其为奴仆时之总称,此时再回顾越语“美女八人”可知其人或越国公卿或越国国子,纳为吴太宰嚭之臣仆也。既知汝女二字之文本流变,再来考察尧典“帝曰:「咨!四岳。朕在位七十載,汝能庸命,巽朕位?」岳曰:「否德忝帝位。」曰:「明明揚側陋。」師錫帝曰:「有鰥在下,曰虞舜。」帝曰:「俞?予聞,如何?」岳曰:「瞽子,父頑,母嚚,象傲;克諧以孝,烝烝乂,不格姦。」帝曰:「我其試哉!女于時,觀厥刑于二女。」釐降二女于媯汭,嬪于虞。帝曰:「欽哉!」”,此文乃汝女皆存,若古文尚书当皆书女,“二女”不必指妇女,以文意来看乃四岳和師錫帝二人(最可能以二人指代两族),尧之二臣即“二女”也,尧令此二人为虞舜之宾而辅政,令二人暗中考察虞舜于四时祭祀王政之情,即“厥刑”于二人的情况,二人宾女于虞舜,为舜之臣,虞舜赏罚二人即四时祭祀王政之要义,以此来观察虞舜的执政理念和能力,四岳是四人还是一人历代有争,但是从王政角度四岳乃一方一臣也,盖尧欲巽位于四岳如其所言“咨!四岳。朕在位七十載,汝能庸命,巽朕位?”,可巽位四岳,四岳当指一人也。周语下“共之從孫四岳佐之,高高下下,疏川導滯,鍾水豐物,封崇九山,決汨九川,陂鄣九澤,豐殖九藪,汨越九原,宅居九隩,合通四海。故天無伏陰,地無散陽,水無沈氣,火無災燀,神無間行,民無淫心,時無逆數,物無害生。帥象禹之功,度之于軌儀,莫非嘉績,克厭帝心。皇天嘉之,祚以天下,賜姓曰『姒』、氏曰『有夏』,謂其能以嘉祉殷富生物也。祚四岳國,命以侯伯,賜姓曰『姜』、氏曰『有呂』,謂其能為禹股肱心膂,以養物豐民人也”可知四岳乃共工之从孙,被大禹赐姓姜,封地吕氏,也称四岳国,一国一人之谓也。姜之象即女上有羊,以象此臣族世代繁茂也,吕乃上国下国相叠,以象封土也,下国下土乃亡人之国土,陵园南亩也。周易大过“九二:枯楊生稊,老夫得其女妻,无不利”之女字非冗言,乃言老夫得妻,其妻自低等之族,君娶女于臣仆之族也,不是门当户对的婚姻,对应于大过“九五:枯楊生華,老婦得士夫,无咎无譽”,乃君妇得低位之夫也,盖士乃最低之爵位,此爻恰恰对应了九二之爻辞。妻字之象乃持主位之女也,祭主且有臣仆之象,此即小君也,小君乃国君之妻,其次位臣仆也,持神主之象乃言此女亦君也,妇字之象乃女佑持以祭地也,与妻字皆小君之象,曲礼下“公侯有夫人,有世婦,有妻,有妾。夫人自稱於天子,曰老婦;自稱於諸侯,曰寡小君;自稱於其君,曰小童”,季氏“邦君之妻,君稱之曰夫人,夫人自稱曰小童;邦人稱之曰君夫人,稱諸異邦曰寡小君;異邦人稱之亦曰君夫人”,此二文皆言妻,夫人,老妇,小童乃小君之异辞也。 言归本篇,“窈窕淑女、君子好逑”乃互文之辞,即女臣行窈窕之事以求淑吉,与君子皆求好合。句法上女字后置以近君子,从构句上也表现了女臣君子行事以中,且女臣君子相依和好之象。好之象乃子尊于右而女臣鄙于左且并存之象,乃上下得位且团结一心之象。逑字若流传有序,参以辵求二字金文之象,逑乃祈求以上登通神之象,正义“《诗》本作逑,《尔雅》多作仇,字异音义同也”之仇字乃求字之异体无误,仇乃烝民于作,太祖(九)于右,其意民烝君佑,即“為酒為醴、烝畀祖妣、以洽百禮。降福孔皆”之情,于逑字皆行祭以求通神而受福之意。女臣送亡祭享于道而求淑吉,亦兼言君子之求:“天行健”,君子生杀予夺以成天下也,皆求祭于庙而烈祖赐返福禄之象。总之,“窈窕淑女、君子好逑”乃送亡且(亡)君臣融融,君臣互求而国泰民安之象也,互求即君子求以生民而王天下,臣民求神以吉葬亡君而君灵赐福。

03Jun/23

“果臝之實、亦施于宇”和“螟蛉有子、蜾蠃負之”以及鲁迅三兄弟还有大雅文王

豳风东山和小雅小宛都提到了“蜾蠃/果蠃”这个奇异的“虫子”,而鲁迅三兄弟都写过有关蜾蠃的小文,分别是鲁迅“春末闲谈”,周作人“蠕范”和小弟周建人的“蜾赢俗叫螟蛉虫”。诗经赋予了螟蛉和蜾蠃这两个小虫子特别的寓意,自汉儒解经,这两个小虫子则开始对应于具体真实的物种,而对诗经的解读,自南朝“山中宰相”陶弘景开始就不断有质疑和新的解读,不才所看到的最近的解读就是周氏三兄弟的文章。对螟蛉和蜾蠃这两个虫子本身的命名,这两千年没有什么争论,更无变化,而本文则解释了其命名的另一种可能性,以及蜾蠃和大雅文王的联系。 “果臝之實、亦施于宇”乃豳风东山之辞,乃言周人殖民于郁郅之地,已经遍地有实了。果蠃,郁郅(豳风东山:我征聿至)之宇之巢也,果/蜾/过皆通假,似言裹,本意指其实,其体也;實,其喻殖民之周人也。 小雅小宛“螟蛉有子、蜾蠃負之。教誨爾子、式穀似之”也有蜾蠃之语,正义“陆机《疏》云:‘鸱鸮似黄雀而小,其喙尖如锥,取茅莠为窠,以麻紩之,如刺袜然。县著树枝,或一房,或二房。幽州人谓之鸋鴂,或曰巧妇,或曰女匠。关东谓之工雀,或谓之过羸”,蜾蠃/果臝和过羸之蜾/果/过三字乃通假也,言此三物能裹物建房,其别乃其下部虫果羊之部,虫乃尸体,果乃胴体,羊乃后代幼子,所以蜾蠃/臝乃言建巢筑壳以裹尸包体,过羸乃言建巢以遮蔽养育其羊幼子,其构词有如秦人“肉夹馍”之“肉夹”,乃今言之“肉夹于某”之意。 正义“陆云:‘螟蛉者,桑上小青虫也,似步屈,其色青而细小。或在草莱上。蜾蠃,土蜂也,似蜂而小腰,取桑虫负之于木空中,七日而化为其子”乃妄言也。南朝陶弘景不相信古人所言,通过实际观察“蜾蠃”,断言“杀以为饲,以饲其子”乃言蜾蠃杀螟蛉而以螟蛉尸体饲养其子,此说当然是客观事实,但仍然没有将蜾蠃螟蛉命名之误纠正,更没有读通诗经之辞。 周建人有文“蜾蠃俗叫螟蛉虫”事实上已经纠正了二者之命名,也核实丰富了陶弘景的观察结果,其文摘录如下“我幼时,夏天早晨,祖母常指着在窗棂上行走的身子呈蓝黑色的细腰蜂说:‘螟蛉虫来了。’母亲也常这样说的。她们两人原生长在距离很遥远的不同的农村里,都用同一的名称,可见螟蛉虫这名称是很通用的了。。。原来螟蛉虫有不同的种类,它们并不都捉小青虫的,有的确实在捉蜘蛛。在我故乡放荷花缸的庭中向南的窗门格子上,夏季做着不少泥房(又叫育儿室),形状略像带壳的榛子,已经封入俘虏和产下卵的泥房上面是圆圆的,没有突起物。我拆开几个泥房来看,藏的都是蜘蛛。蜘蛛都是活的,但像睡着似的,脚略能动弹,但不会爬行。动物学者告诉我们说,螟蛉虫把俘虏封入泥房时,常用尾针刺它一下,好像打了麻药针,俘虏就麻醉了,但是仍活着,所以不会腐烂,螟蛉虫的幼虫孵出后,就可以张口吃鲜肉。到了把存粮吃完时,它也长大了,就化为蛹,再化为成虫,穿破泥房飞去。如拆开残存的泥房来看,泥房内残留着蛹的外皮或更有少许吃残的东西,那南窗的泥房都封藏着蜘蛛,可见那螟蛉虫的幼虫是吃蜘蛛的。可是有一次我从盆栽的一株小树的枝上的一个泥房里拆出来的却不是蜘蛛而是数条尺蠖。尺蠖是蛾类的幼虫,因为行走时一伸一屈像古时用弓量地的形状,故名。那尺蠖却不像被封藏的蜘蛛的如醉如痴,它们落到盆面就跳跃,很鲜活的,莫非它们没有打过麻醉针吗?至今是一个存留的疑问。后来在上海的万国公墓里,看到有的讲究的坟的外围有石头的围槛,上部凿着花,花纹间有不少螟蛉虫泥房。我拆开几个来看,封藏的又是另一种动物,几条幼小的毛虫,也是很鲜活的,不像蜘蛛的沉醉,但活泼不及以前所见的尺蠖。可是不论活泼的程度怎样,如果贮藏的活粮食能挣扎,对于螟蛉虫的卵或幼小的幼虫都是不安全的。如果卵在活动的蛾蝶幼虫中间,幼虫挣扎起来,卵会被挤坏或弄碎,这是很危险的。但昆虫学者告诉我们:原来螟蛉虫的卵不生产在活粮食的堆上面或中间,它却挂在一段短短细丝状物的下面,细丝状物则悬挂在房顶下面,离开活粮食的。下面的俘虏在扭动,也触不到它。螟蛉虫的幼虫孵化出来后,缘卵壳而下,头能触到粮食,咬来吃,如果活粮食有所动弹,幼虫就立刻缩回去,离开了粮食,下面的骚动伤害不到它。到了幼虫适当壮大,活粮食此时已愈加衰弱无能,它就下来在粮食堆上安心咬吃了”。螟蛉一词在民间几千年无误流传下来了,而民间却从来没有蜾蠃之虫,斗胆猜测周人所言蜾蠃并不一定特指某种虫类,蠃乃言其房巢有虫尸也,周人以蜾蠃指内裹虫尸(果)的小泥屋。 裸异体字也,从字形看此二字跟裹也是异体字,皆言以衣服包裹躯体,跟蠃/臝二字音义皆同,后衍意为一丝不挂而裸体之意皆因六书之法已亡,而蠃/臝之意慢慢消亡泯灭。盖古人上衣下裳,由系辞下“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤”可知衣裳乃关社会根基之事,其用很可能就是别男女以成夫妇阴阳之事,衣有袖言穿,裳有围下体而言裹/裸;僖公二十三年“曹共公聞其駢脅,欲觀其裸,浴,薄而觀之”观其脅蜕衣即可,其下裳不必脱。裸言动作为裹,言物乃下体所围也,黄帝始垂衣,而下裹之皮裙围布远古于黄帝时代,赤芾即下裹之遗存也,这在未开化的原始部族中也常常可以看到无衣有裹之情,汤问“南國之人,被髮而裸;北國之人,鞨巾而裘;中國之人,冠冕而裳”即此情之总结,乃言南国无衣,仅围下体而已,吕氏春秋“禹之裸國,裸入衣出”也是言禹赴南国之情,赵策“而禹袒入裸國”之袒言脱去上衣而已,其下体尚有围裹;卫青霍去病传“單于視漢兵多,而士馬尚彊,戰而匈奴不利,薄莫,單于遂乘六臝”之六臝/裸乃言其驾六之车有帷幕而无车顶也;大荒西经“有蟲狀如菟,胸以後者裸不見”其虫胸后裸裹,所以看不见,否则以今裸露之意何尝不能看见;如图明万历北监本十三经“殷士膚敏,裸將于京”跟今本大雅文王“殷士膚敏、祼將于京”不同,今本当衍文也。万历北监本所引诗文文意贯通也,此乃武王伐纣胜利,押解殷商贵族返宗周以祭用之情,殷人皮肤细嫩敏感,周人去其衣,一路上身裸露曝晒被押解到周京,这不仅是对殷商士人最大的羞辱,也是去其“服”灭其礼之象。先秦文献言及衣服裸袒的地方很多,言袒即脱上衣之象,言裸即下有围裹而上身无衣之象,皆言一事而异辞也,所指其人野蛮或言其受辱也。世俘解“武王乃廢于紂矢惡臣百人,伐右厥甲小子鼎,大師伐厥四十夫家君鼎,帥司徒、司馬”乃这些殷士“裸将于京”后所受处罚也,有废其商之禄位而献诸上帝文王之意。 先人言“蜾蠃負之”乃精准之笔,如周建人所言螟蛉虫卵幼子以丝线挂在蜾蠃之泥屋的顶下,似泥屋“負之”,以避免下面“活尸”对螟蛉子的伤害。诗中蜾蠃所裹是什么虫子,有心人可在郁郅之地灵台县,彬州和关中一带观察,也许跟上海的蜘蛛、尺蠖和毛虫有所不同。关中一带这种掐腰无刺的黄黑蜂很常见,自汉以来被文人称为蜾蠃实”察物未精”,其名冥令有黑暗死神之杀伐,貌似无刺无害,先人早已明察其“阴杀”寄生之为。螟蛉子乃养子之异辞,取螟蛉生子不亲养之意,所以螟蛉子皆他人之养子也,否则应该称为蜾蠃子才对,古人言父子,当言血亲而非养父母。从发音角度,蜾蠃给人以臃肿笨拙之感,恰如今所谓“螟蛉”的肉身。此处“果臝之实”暗喻我周得天命如螟蛉,借西戎蜾蠃之身,播周之“实”于此宇,诗经里但凡称实,多指子嗣,所以特书臝而非蠃,一生一死意象不同也。 “果臝之實”也是周人准确观察的结果:螟蛉子下垂于蜾蠃之泥屋,有如泥屋之果实,大概就是本句让汉儒错认为蜾蠃乃幼子血亲之父,所以此蜂之名就是蜾蠃。百度百科有螟蛉,螟蛉子和蜾蠃三个条目,螟蛉子和蜾蠃如图就是一个物种:细腰寄生蜂,这才是诗经中的螟蛉,而蜾蠃并不是某种生物,是螟蛉所筑的小泥屋,内藏麻醉的毛虫蜘蛛类的小昆虫作为螟蛉幼子的食物,蜾蠃,果(实)于裸(裹)也。 豳风东山 我徂東山、慆慆不歸。 我來自東、零雨其濛。 我東曰歸、我心西悲。 制彼裳衣、勿士行枚。 蜎蜎者蠋、烝在桑野。 敦彼獨宿、亦在車下。 我徂東山、慆慆不歸。 我來自東、零雨其濛。 果臝之實、亦施于宇。 伊威在室、蠨蛸在戶。 町畽鹿場、熠燿宵行。 不可畏也、伊可懷也。 我徂東山、慆慆不歸。 我來自東、零雨其濛。 鸛鳴于垤、婦歎于室。 洒掃穹窒、我征聿至。 有敦瓜苦、烝在栗薪。 自我不見、于今三年。 我徂東山、慆慆不歸。 我來自東、零雨其濛。 倉庚于飛、熠燿其羽。 之子于歸、皇駁其馬。 親結其縭、九十其儀。Read More…