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22Feb/24

“三五在东”,何谓三五?

“三五”之意历代有多种解读,最早出现在召南小星中,大概有三辰五行,三皇五帝和三五盈缺之三说,本文抛砖,以探讨先秦之三五为何。 召南小星:嘒彼小星、三五在東 周易系辞上:參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天下之文。極其數,遂定天下之象 春秋左氏传:物生有兩,有三有五 国语晋语一:且夫口,三五之門也。是以讒口之亂,不過三五 礼记礼运:故天秉陽,垂日星;地秉陰,竅於山川。播五行於四時,和而後月生也。是以三五而盈,三五而闕 楚辞九章:望三五以為像兮,指彭咸以為儀 楚辞九叹:背三五之典刑兮,絕洪範之闢紀 史记天官书:夫天運,三十歲一小變,百年中變,五百載大變;三大變一紀,三紀而大備:此其大數也。為國者必貴三五 史记孔子世家:今孔丘述三五之法,明周召之業 汉书律历志:傳曰「天有三辰,地有五行」,然則三統五星可知也。《易》曰:「參五以變,錯綜其數。通其變,遂成天下之文;極其數,遂定天下之象。」 汉书郊祀志:夫周秦之末,三五之隆,已嘗專意散財,厚爵祿,竦精神,舉天下以求之矣 汉书续传:東馒虐而殲仁兮,王合位虖三五 后汉书郎顗襄楷列傳下:臣聞天道不遠,三五復反 后汉书班表列传下:至乎三五華夏,京遷鎬亳 后汉书马融列传上:自黃炎之前,傳道罔記;三五以來,越可略聞 就召南小星而言,从文意来看当指天子天命,天象所昭也,且“三五”和二章“维参与昴”相应,皆言天象。史记.天官书“為天數者,必通三五”就是这个三五,然以太史公之广博,于天官书中竟无明言三五为何,似是而非言日月星为其三,“日月暈適,雲風,此天之客氣”似为其五,看来三五之学到汉代已经不是很清楚了,或者依旧是秘府绝学,不可随意张扬,且史公未尽参研。 昭公三十二年“物生有兩,有三有五,有陪貳,故天有三辰,地有五行,體有左右,各有妃耦,王有公,諸侯有卿,皆有貳也,天生季氏,以貳魯侯”可能是有关三五的最明确的先秦之言,很明确的指出三乃天地人三才(三辰乃三才之天象,后有详解),盖“物生有兩”即道德经“一生二,二生三”之异辞,混沌初始世界一分为二而成天地之二,万物乃天地所生,“有两”乃言万物虽自为一体,其生其构皆由天地两部分,万物消亡就是其体(地魄)和其魂(天神)解构相离的过程,魂归天,魄回地,是“二生三”的逆向过程,三才生死是先秦哲学的基础,诸子百家亦不例外。道德经“二生三”之三乃言万物之繁多,兼指三才之构,众多和三才是不同的概念,需要从文意中揣摩辨别,三个和三才当是三字初意,众多乃衍意,一,二,三之金文甲骨文不仅是数字之象,也是古人描述混沌世界到天地人三才的拟象。“有三有五,有陪貳”乃前句文意之延续和结果,三(万)物众多而天地吉凶有五,五字之象乃天地间吉凶之主之事也,其初意不应该是数字。甲骨文数字一到五皆累叠一横而成,二有二横,五有五横,因三才之观,一二三又被借用来代表世界起源之三个状态之文之象,若以此意观五横之甲骨文,乃上下两横总括三才万物之象,此象和两横夹一×的金文五之象有相类之处,金文五乃万物吉凶之主之总括,X即吉凶。爻即吉凶之易,吉凶即万物的变化,也可以看做是万物。大概就是数字五和吉凶之金文五两字有相类的意象,五横之数字五最终被两横夹一X的金文五彻底替代,一字两意,或指数字,或指万物吉凶之主,亦作统治万物解。“有三有五,有陪貳”乃言天地生万物而其吉凶有主(天子),天子有左膀右臂之“陪貳”,观“三辰”之象而知吉凶之兆,万物之主(五)行其道(行)而成事于地,此言也揭示了天地皆存吉凶(五),盖吉凶本天地易变之人为的褒贬也,天象(三辰)乃吉凶(五行)所象,日月金木水火土七曜为要,由此可看出五行为金木水火土之论必春秋战国妄人之论也,地之五(主)应当是山河云物之类,不应当是金木水火土,这从周易就看看出坤地之象有艮山,坎水,巽风,兑泽也,离卦乃两明交替之天象,震乃天地交而生人之象,乾坤乃大总之概念而不对应具体事物,八卦中完全没有五个事物之“五行”,史公天官书言五行为“日月暈適,雲風,此天之客氣”当有所本。 天文志“古人有言曰:「天下太平,五星循度,亡有逆行。日不食朔,月不食望。」”可见五星之占包含日月,更不必说以日月为重,此五星当指吉凶之主而非数字之五,此言自古,必非春秋战国所“发明”。历代仰观三辰七曜之天象更是后世五行学说无法自洽的。竹书“帝辛:三十二年,五星聚于房。有赤鳥集于周社”之“五星”或指七曜,最可能指商周天官所认定的主吉凶之星宿,兆吉凶之主在“房”,此象即天子在方国之天象。天官书“房、心,豫州”,然禹贡商周之时,岐周乃属雍州,殷墟牧野皆河内冀州之地,所以“聚于房”不可以房宿对应王畿王气来解读。赤鸟乃地之吉凶(五)之兆象,帝辛三十二年乃天地兆示方国(房)周人将兴,为天下主也。古人认为天地兆示,十年有成,即周语上“川竭,山必崩。若國亡不過十年,數之紀也”,周人当在帝辛四十二年翦商王天下。竹书“帝辛:四十一年春三月,西伯昌薨。四十二年,西伯發受丹書于呂尚”表明翦商之事因文王国丧而暂停,服丧期间以授丹书之为以应十年翦商之事,又过十年,帝辛五十二年武王翦商成。 天文志“凡五星所聚宿,其國王天下”乃后世错认金木水火土为“五星”之衍也,盖岐周属“東井、輿鬼,雍州”而非房星也,天文志之文很可能就是后世对竹书帝辛三十二年的误读和错解。考察尚书,诸多篇章所书之五字当解为吉凶之主或天子有国之意,舜典“慎徽五典,五典克從”之五典从未有任何先秦典籍历数其一二三四五为何典,后世也无定论,很可能本就一典,“五典”之意象为吉凶之典,后世之周易当为周之五典,昭公十二年“是良史也,子善視之,是能讀三墳五典,八索九丘”乃言诸书乃太史之根本和职责,“三墳”即三才之墳,三才之坛也,意指观三才通三才之主(神)之坛,五典即吉凶卜筮之典,八索乃君王兴替时允福同人之法,八即允,索即盟誓同人,九丘当乾阳道穷而藏于虚丘之则,九于丘也,乃周易坤“象傳:戰龍於野,其道窮也”之象:天王崩而藏于虚丘也,九字乃右字的变形,手臂端卷曲钩回且整个字形横卧,不似右字拟象上举之手,九字之形乃乾阳(今君)穷途而新乾阳(新君)将替而天道循环之象,参看旬字金文甲骨之象可知,此二字互为借鉴:旬字亦卷曲之形,字首乃十形之甲,以象肇启而终以轮回循环也;舜典“汝作士,五刑有服,五服三就。五流有宅,五宅三居”之五皆可解为吉凶万事万物或主吉凶万物之意,以今语作此言大概就是:汝臣谋卜辟土,有司吉凶和刑法,天地吉凶之主有祭而天下民众以成(三就)。卜天地万物吉凶而肇成家万世基业家宅,谋家国之吉凶德行而兆民有居。三字皆作兆民解,流字说文之象乃古在川而成川也,其意象乃太祖立国而世代有臧之象,川即谷穀,有臧也。先秦卜居多言兆域墓园,其意乃“靡不有初,鲜克有终”之哲学思维,立国王命必以慎终怀远为思,卜居多言兆域即此思维的反映;皋陶謨“撫于五辰,庶績其凝。無教逸欲。有邦兢兢業業,一日二日萬幾。無曠庶官,天工人其代之。天敘有典,勑我五典五惇哉!天秩有禮,自我五禮有庸哉!同寅協恭和衷哉!天命有德,五服五章哉!天討有罪,五刑五用哉”所有的五字皆当吉凶万物来解读,“五辰”即吉凶之辰,五星三辰之异辞,“五典五惇”即(主命)吉凶万物之典和万物之祭享,“五服五章”乃言吉凶之主有祀而万物有章;甘誓“嗟!六事之人,予誓告汝:有扈氏威侮五行,怠棄三正”乃商王命六卿之语,“五行”当解为天地吉凶之道,行即道,“三正”亦“三有司”,非言三职三卿,乃言兆民之正,三即众为兆民,“三正”即百官,兆民皆有其正,三正为三个职位之解不合情理,三正也可能是三辰之异辞,观辰星之初升中天以为正也;洪范“我聞在昔,鯀堙洪水,汩陳其五行”,“初一曰五行,次二曰敬用五事,次三曰農用八政,次四曰協用五紀,次五曰建用皇極,次六曰乂用三德,次七曰明用稽疑,次八曰念用庶徵,次九曰嚮用五福,威用六極”有“五行”,“五事”,“五紀”和“五福”诸多五字词组且皆有历数和解读,如“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”,这大概就是春秋战国以来五行学说的本源和根据吧,弃日月阴阳而仅以五行星以定吉凶,其理不通也,盖洪范乃“人事”之则,不涉及天地,所论乃兆民之吉凶,其金木水火土乃地之五行,是否和天之五行一一对应,尚需进一步考证。还有一种可能:洪范文本乃伏生二十八篇,流传有序可信,但是箕子是否传洪范真文于武王是有很大疑问的:箕子亡命山野,翦商一年后被武王搜得而被迫传典,之后箕子朝鲜,诸事不能不让人怀疑箕子对周人的敌意。对比虞书诸篇,尤其是皋陶謨“皋陶曰:「寬而栗。柔而立,愿而恭,亂而敬,擾而毅,直而溫,簡而廉,剛而塞,彊而義,彰厥有常。吉哉!日宣三德,夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德,亮采有邦,翕受敷施。九德咸事,俊乂在官。百僚師師,百工惟時。撫于五辰,庶績其凝。無教逸欲。有邦兢兢業業,一日二日萬幾。無曠庶官,天工人其代之。天敘有典,勑我五典五惇哉!天秩有禮,自我五禮有庸哉!同寅協恭和衷哉!天命有德,五服五章哉!天討有罪,五刑五用哉!政事懋哉懋哉!天聰明,自我民聰明,天明畏自我民明威。達于上下,敬哉有土。」”,很明显洪范就是皋陶謨的扩充和改写,其文辞非如虞书之古奥具体,不堪洪范所言“鯀則殛死,禹乃嗣興,天乃錫禹『洪範』九疇,彝倫攸敘”:大禹之古辞,其文无一叙事,所论虚泛,和尧典,舜典,皋陶謨和益稷诸书有着本质的不同。可以肯定洪范或有大衍,或箕子依托皋陶謨等古书而改编自创,洪范之“五行”很可能就是皋陶謨之“五辰”有意之衍,本意皆日月星辰诸多昭示吉凶之星,而非仅仅指金木水火土五个行星,益稷“予欲觀古人之象,日、月、星辰、山、龍、華蟲作會;宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,絺繡,以五采彰施于五色,作服,汝明。予欲聞六律五聲八音,在治忽,以出納五言”之文意以日与星辰指“三辰”,以“山、龍、華蟲”指“五行”,天象肇启而推论五色五言,其文意兼括后文“弼成五服,至于五千。州十有二師,外薄四海,咸建五長”之五服,五千和五长,这些五字词组皆指吉凶而非数字也。洪范之文极大可能就是箕子用以误导周人的自创伪文。 楚辞九章抽思“望三五以為像兮,指彭咸以為儀”望象之辞,诗人明示三五为天象天命。复观昭公三十二年“故天有三辰,地有五行”乃互文天地皆有吉凶之兆,天以三辰昭示时机,地以五行(吉凶之道)成器物,鲁语上“及天之三辰,民所以瞻仰也;及地之五行,所以生殖也”亦此意也。“三辰”是诸多之辰还是三个辰(星),有待考察,从天官书和天文志来看,七曜都可能是“辰星”,若甲骨文之辰字无误,其象乃以臬杆测量广下某星从中天开始下降或从东方地平始升也,即尧典“寅賓出日,平秩東作。日中,星鳥,以殷仲春”,此文有两辰,“寅賓出日”乃阳之辰,“星鳥,以殷仲春”乃四时春天之辰,可以断论月乃阴之辰,从尧典此文来看,三辰乃众辰也,某辰即天象昭示某神主当值,吉凶有降也。鲁语上“黃帝能成命百物,以明民共財,顓頊能修之。帝嚳能序三辰以固民,堯能單均刑法以儀民”可知天官之学成于帝喾之时,尧舜之前也。楚语下“是以古者先王日祭、月享、時類、歲祀。諸侯舍日,卿大夫舍曰,士、庶人舍時”可以看出日月时岁皆事关天下王权之辰,日月四时加岁星共七辰,此其“在璿璣玉衡,以齊七政”之七政乎?“卿大夫舍曰”可能是“卿大夫舍月”之衍,“天子邊祀群神品物,諸侯祀天地、三辰及其土之山川,卿大夫祀其禮,士、庶人不過其祖”乃天子有众视众辰而奉时祭神,其辞言诸侯可祀天地,很可能是指远古各国皆通天地之时,即楚语下“顓頊受之,乃命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民,使復舊常,無相侵瀆,是謂絕地天通”所言颛顼之前,也可见此文所言远古且有衍词,以其时春秋诸侯之词言称远古之王。礼记月令“乃命大史守典奉法,司天日月星辰之行,宿離不貸,毋失經紀,以初為常”,昭公元年“日月星辰之神,則雪霜風雨之不時,於是乎禜之”皆连言“日月星辰”,以致后世以三辰为三个星体,是对文本的误读,以今语当翻作“日辰,月辰和众星之辰”,古人早晚仰观日月诸星的出没和中天来确定一日之十二辰,一月之望朔二十九日,一年之四时和岁星十二年一周天以为常,君王“敬授人時”而王天下,“人时”以时总括日月时岁,言时皆因以四时为重。尧典虽未提及日月岁星等众辰之观测,仅及“日出”,“纳日”和四时之辰星,亦拨冗简繁之笔,以四时之星辰所涉观测方法,地点,所祀,物候和民则来规范民众三辰之事。昭公七年“公曰,何謂六物,對曰,歲時日月星辰是謂也,公曰,多語寡人辰,而莫同,何謂辰,對曰,日月之會是謂辰,故以配日”可见春秋中晚期,诸侯并未掌握天官秘府之学,知“日月星辰”为“六物”,即六种上神(三辰,吉凶之星)之大祭,而不知“日月星辰”乃三辰众辰之意,或以日月四时六星为重,或如周语下伶州鸠所言岁日月辰星和四时之辰六颗星为要,最可能的“六物”之主星不定,岁日月时四星必在“六物”而余者不定。复观“三五”之词,当指三辰五行,亦互文之辞,其意乃众辰昭示天象而吉凶之道成于地也,主三五之神之人即上帝天子,所以后世流衍为三皇五帝,三坟五典等等,无论何衍,其上帝王权之象不失。 西伯戡黎“乃罪多,參在上,乃能責命于天”,以参为天,即指三辰日月星辰之众辰也,参字金文乃三圆下接大人而其旁有三短横短撇以表万物或左右万物,此三圆当指三辰,参字乃大人通神以知三辰所兆吉凶也,参透之意当自此参神三辰之象,参字当三辰之本字。 召南“嘒彼小星、三五在東”乃朔日前早晨之天象,盖阳于东方为晨,早晨之月于东方乃朔日前几日之残月,时岁等诸辰星是否也在东,从字面上来看应当皆在东方,需要注意的是春夏秋冬各有其辰,一般而言国风之情皆言新君之正月,周正月乃夏历十一月,此乃尧典“平在朔易。日短,星昴,以正仲冬”之时,冬至之月也,本篇当为某周王将立之情。字面上乃(诗者)于周正月朔日之前,夜观小星(辰星且不限于辰星)之精微生死以卜吉凶,此乃天官太史观天谋国之事也。吉凶之辰在东,不仅是吉凶之地的暗示,也意味着将有大吉或大凶,或吉凶之主(天王)将生(升)也,嘒(微)乃卜测小星之辰象(初生,中天和流亡)以定吉凶国事也。二章“参与昴”印证了前文“三五在東”之辞乃冬季,参昴皆冬季天空之主也,昴乃冬季之辰,即“日短,星昴,以正仲冬”,冬至日落后昴宿值于中天之景。本篇三五之辰星非指当季之昴宿,盖其所指乃早晨之天象,非尧典落日后之天象。如下图,以Stellarium模拟公元前八百年左右四时之辰:鸟,火,虚,昴,冬季只有心宿大火星早晨出现在东方,公元前七九六年冬至日大火星3:41初升,9:02中天,此日日出为7:57,以此天象,日出不久大火星已中天,很难称为“三五在东”,考察前月孟冬:夏历十月之天象正合本篇文意,如图十一月二十四日,大火星5:31初升,再前推一月的公历十月二十四日,夏历季秋九月,大火星7:33初升,与此日太阳初升7:01几同,视角相差不到十度,因此本篇三五之辰星当指大火星,东方苍龙之主,飞龙人君之兆也,天官书”東宮蒼龍,房、心。心為明堂,大星天王”指大火星乃天王之兆象也。复观竹书“帝辛:三十二年,五星聚于房”,很可能此星象被解读主吉凶之星集于房宿,乃天王有大凶大吉之兆也,言“五星”者,其意吉凶之星也,盖天官禁学,不欲泄露于春秋史书而以其总名称之也。从星象来看,季秋和孟冬之月皆合文意,然礼记月令孟冬“是月也,命大史釁龜策,占兆審卦吉凶”乃月令中唯一蓍龟之辞,可知本篇乃太史卿士孟冬卜筮谋国之事。本篇所言之年,其三五之象非常,吉凶欲作,龙有兴替也。 天官书天文志多有五星(行)之辞,唯有天官书“水、火、金、木、填星,此五星者,天之五佐,为[经]纬,见伏有时,所过行赢缩有度”指五星为金木水火土五行星,且此言乃史公“太史公曰:自初生民以来。。。”一家之言,非自典册传承。汉书笔端严谨,虽如史记多处言五星,但绝无自家妄言五星为何之辞,依本文分析,五星或五行皆三辰五行之异辞,其先秦本意乃吉凶(五)之星,三辰者,万物之兆也,三辰五行亦一事之两面:三辰诸星昭示吉凶而吉凶之行之道成于地也,三辰诸星以日月四时和岁星为重为主,天官太史观三辰而卜天地之吉凶也,亦即卜五行(五星):吉凶之行,后人衍意五星五行以为金木水火土五星,进而失三辰之意,周语下“王曰:「七律者何?」對曰:「昔武王伐殷,歲在鶉火,月在天駟,日在析木之津,辰在斗柄,星在天黿”即三辰之象,岁星最为紧要,其次日月,辰即水星,太阳之昭也,“杀伐之气,战斗之象也”,星即填星,五行中除岁辰仅缀称星者,荧惑,太白则皆不缀以星为名,武王伐纣所涉之重要天象,伶州鸠举七曜之岁日月辰填,“填星所居,国吉”,可见三辰五行之指重在当值而主吉凶之星,而非指所有七曜,若有日月之食,新星变星彗星之类突发,亦必属三辰五行之星。天文志“凡五星所聚宿,其國王天下”,明显为竹书“帝辛:三十二年,五星聚于房”之传承,天文志“漢元年十月,五星聚於東井,以曆推之,從歲星也。此高皇帝受命之符也。故客謂張耳曰:「東并秦地,漢王入秦,五星從歲星聚,當以義取天下。」”乃汉人因天文志古传而自证,实汉人误读错解天官之书而致也,依先秦天官之法,当观三辰而非仅仅金木水火土五星,亦或汉人故意误解天官之书,以伪昭汉高祖如周文王一样受天命而将得天下,刘邦汉褒之地自周始属雍州,其时所兼并之三秦毋庸置疑亦属雍州,“東井、輿鬼,雍州”,五星临聚雍州,雍州之主汉王当王天下,此乃汉人之思也,非先秦天官之法则。值得注意的是此亦夏历孟冬十月之象也,天官之术未尽衍也。汉书“今五星出東方,中國大利,蠻夷大敗”和新疆和民丰县尼雅遗址出土的汉织锦绣字“五星出东方利中国”之说,其源头当皆自竹书和本篇,借汉元年五星聚于东井之事而广播兆民。 天文志“凡五星所聚宿,其國王天下:從歲以義,從熒惑以禮,從填以重,從太白以兵,從辰以法。以法者,以法致天下也”之辞和天官书数段有类,如以下天官书诸语“察日、月之行以揆岁星顺逆。曰东方木,主春,日甲乙。义失者,罚出岁星。岁星赢缩,以其舍命国。所在国不可伐,可以罚人。其趋舍而前曰赢,退舍曰缩。赢,其国有兵不复;缩,其国有忧,将亡,国倾败。其所在,五星皆从而聚于一舍,其下之国可以义致天下”,“察刚气以处荧惑。曰南方火,主夏,日丙、丁。礼失,罚出荧惑,荧惑失行是也。出则有兵,入则兵散。以其舍命国。(荧惑)荧惑为勃乱,残贼、疾、丧、饥、兵。反道二舍以上,居之,三月有殃,五月受兵,七月半亡地,九月太半亡地。因与俱出入,国绝祀。居之,殃还至,虽大当小;久而至,当小反大。其南为丈夫[丧],北为女子丧。若角动绕环之,及乍前乍后,左右,殃益大。与他星斗,光相逮,为害;不相逮,不害。五星皆从而聚于一舍,其下国可以礼致天下”,“其一名曰地侯,主岁。岁行十(二)[三]度百十二分度之五,日行二十八分度之一,二十八岁周天。其所居,五星皆从而聚于一舍,其下之国,可[以]重致天下。礼、德、义、杀、刑尽失,而填星乃为之动摇”,“太白白,比狼;赤,比心;黄,比参左肩;苍,比参右肩;黑,比奎大星。五星皆从太白而聚乎一舍,其下之国可以兵从天下”,“五星皆从辰星而聚于一舍,其所舍之国可以法致天下”,以上书志皆言金木水火土聚于某星宿,乃其星宿所对应之国将王天下之兆也,其领头之星乃兆其王天下之法,领头之星当言最西边之星,盖武顺解“天道尚左,日月西移;地道尚右,水道东流”,此即君子面南观天地,星宿自东而西,即自左而右,相较于春水东流,自右而左,于星宿,左东高而流于右西,于江河,右高而流向左,以星宿运转之方向来看,排列在右西即领头之星宿,有“天道尚右”之辞必为后世篡改。依书志之言,若五星聚而岁星位列五星之最西,则“從歲以義”,“以义致天下”,此天官书天文志五星之说不见于先秦典籍,跟周语下伶州鸠之言毫无相关,很可能是春秋战国时期秘府天官之学亡逸于列国,有衍兼演的结果。总之,三辰乃言众辰,兆示吉凶诸星也,以日月四时和岁星为要,兼察金水火土和一切星象异动,如彗星,新星等等,后世误作金木水火土五星,误比之地上五行,而先秦(战国之前)五行之意乃吉凶之道,三辰兆示在天,以吉凶而成物在地也,此三辰五行也,亦可称简五星,此即三五:天地造化,天命地成也,天子可视为三五的化身。 系辞上“參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天下之文。極其數,遂定天下之象”之言“參伍”即三五也,观天(地)以参其象而知人之吉凶(伍),知其数即知天文之周期和变化,数之象乃攴婁也,即卜其重复,卜其再生也,婁字解读可参见孔家家训:正考父鼎铭考。成文即成其吉凶,文其字乃象允命吉凶,天命也,成天下之文,即成天命,此天子君王之职之命也。“極其數,遂定天下之象”乃冗文也,很可能是后世天官所缀蛇足:仰天俯地得象,卜其数其成而力行,此乃天官卜筮和君王之大成也,岂可以数定象,除非此句乃言预卜图谋未来之象以定未来之未来!谋定未来之未来即万世不坠也,依旧是妄言,盖“天命靡常”早已是周人的常识了。 召南小星二章“嘒彼小星、維參與昴”乃标准的天官之辞,且明确了冬季年末的背景。对比一章“三五在东”,可以看出两章乃倒叙之笔,一章乃次日早晨日月诸星在东之情,二章乃前夜日落后标准的天官仰天之情,“日短,星昴,以正仲冬”,下图即上图之前夜公元前七九六年十一月二十三日落后之景,此日昴宿一初升15:48,中天22:22,参宿一初升18:54,中天0:35,参昂于此孟冬日落后皆可见于东方,“參為白虎”,“昴曰旄頭,胡星也,為白衣會”,牧誓“王左杖黃鉞,右秉白旄以麾”,二宿乃西宮咸池之主,主杀,主帅,“维参与昴”几乎等同于牧誓“黃鉞”和“白旄”之象。二章参昴之喻乃杀伐王征之象,或喻前王崩而新王如“三五在东”欲升之龙以正天下,此“九二:見龍在田,利見大人”之象也。国风周雅,绝大多数诗篇皆关乎淑吉有臧,无论对于周王,封国之君还是大众,两君交替而政权得以平滑过渡乃所有人最大的利益关切,淑吉有臧乃其象,悼亡之情乃其内在体现,所以各国诗者不吝才情,书悼亡之情而赞其淑吉,实国泰民安平稳交替之求,悲喜相兼而君子中庸之情。在此漫长的送旧迎新的过程中-“天子七月而葬,同軌畢至,諸侯五月,同盟至”,任何虚情假意都不可能被伪装或掩饰,兼以先秦直书胸怀之传统,诗经篇章中也保留了不少不淑之情,国风两章诗皆不淑有缺之篇,本篇也不例外。